火滅清涼 一個能駕馭怒火戰車的人才能稱得上是善馭之士，而其他的只不過是手拿韁繩罷了。《法句經》222 生氣與瞋恚 在談論「怒火」這一感受之前，我們首先要為其做出簡單定義：佛教中講述需要對治的怒意，巴利文寫作「dosa」，中文譯作「瞋恚」，包含了「惡意」之意。而英文「anger」，一般譯作「生氣」，則不具備這種含意。對佛教徒來說，瞋恚本質上是一種苦。怒火可以是包含惡意，或不包含惡意在其中的。雖然我們的生活中無法避免生氣，但我們可以避免瞋恚。在我們心中升起怒火之時，外在的人事物與情境會使我們把注意力從自己的身上移開，我們要做的是嘗試將注意力從外在的世界中拉回自己的心。專注於自己的內在來觀察：「是什麼引發了我們的怒火？」生氣時，我們的心會被引向外境、他人、他事，但是在正念禪修中，我們能夠把心從生氣的對象拉回來，專注向內來觀察生氣的原因和生氣時的主觀經驗。 我們正在經歷　「恐懼」還是「受傷」 當我們的身心陷入瞋恚，我們的呼吸會變得急促、緊張焦慮或心跳加速，首先我們應該先讓自己的呼吸平順下來。試著關注生氣的緣由：來自於「恐懼」、「受傷」、「防衛心」或者其他？如果我們能夠明確知道生氣的緣由，就能更好地控制自己。生氣不見得是是不好的，它反而是一種告訴我們外在環境失衡的一種重要訊息，需要被處理。重要的是我們能夠從中學到教訓。 無憂無懼 一個覺悟而不再迷惑的人，他的心不受染污， 並且不執著於善行與惡業，所以他心中沒有恐懼。 《法句經》39  〈良善之地〉中的倫理學教授齊迪，奉行高度的道德原則，執著於善行的念頭也使他被強烈的責任感追逐，以致時常無法做出決定。在我們的生活當中，是否也像齊迪一樣，活在各種恐懼、擔憂、害怕與不信任當中？〈無憂無懼〉此一章節，談論如何對抗恐懼，其原則上和〈火滅清涼〉大致雷同。悉達多太子面對恐懼時，他的做法是「讓恐懼自然的流過自己的身心」。我們將克服恐懼分為面對恐懼與覺照恐懼兩個階段。 面對恐懼 其一，不要製造連鎖反應，例如我們恐懼失敗，然後厭惡自己，就是一個連鎖反應。其二，將注意力從恐懼上轉移開，最簡單的方式是呼吸。 覺照恐懼 其一，覺察背後的信念 比方說，一個人很在意他人對自身的看法，因而感到焦慮；有的人習慣犧牲奉獻，希望透過奉獻獲得他人的接納。當我們去了解，是什麼信念致使我們必須如此，並學會對此信念或行為提出質問，我們就越有可能脫離信念的制約。 其二，覺照身體的感受 恐懼會反應在身體上，首要做的是放鬆下來。當我們冷靜下來會發現很多的恐懼不是來自急迫的危險，而是來自於對未來的想像。 正念禪修可以幫助我們修正容易引起恐懼的思考模式。這些想像是有憑有據，或者是不真確的？如果我們明白對情境的投射與恐懼與現實實際情形不相符合，慢慢地就會學會放下對未知事件的偏執，進而遠離恐懼。學習用信賴代替恐懼，與任何生命經驗同在而不被它淹沒，去信賴活著的當下不加上評斷或意見。此便是無憂無懼的生命禮讚。（p.61）

道法自然教導我們學習自然主義者觀察自然而不加以干涉或強加自身的觀念看法。 「不干涉的臨在」（noninterfering presence） 說的是單純如本來地看待我們身心的情境狀態。在行善時我們可能因此感覺到自己是個慈悲的人，生氣時感到自己的修養不足。而在原始佛法的教悔裡，這些外在情境的解讀，被視為是一種無知。為避免使情境複雜化，我們應該將專注力放在行為的當下，而非用於加強「我」的意象。 然而有人或許會疑惑：如果我們對事物不加以評斷，如何做出選擇？比如說看見殺戮、仇恨行為，難道也不加以評斷嗎？如果我們內心不會辨別善惡，如何推使社會改善？ 儘管道法自然鼓勵人們「單純地看這些情境是怎麼回事以及如何展現」鼓勵人們成為自己的觀察者與被觀察者，並將身體視為大自然的一種展現，但終究人類並不是大自然本身，只要有人類存在的地方，必定有著人為的規則與不公平，所謂的道法自然，實際上是藉由情緒反應的抽離，來協助我們客觀認識真實世界。

所有的行為都由深層的意念動機所推動，意念與行為的牽動，會在我們的人生經歷中形成習慣模式。當我們不去察覺行為背後的意念動機，會認為自己對於大多數的事情沒有選擇權，容易被外在環境所影響、受意志習性自動反應而不自知，因此人們常常重蹈覆轍，很難改變習性，處在一種特定的循環裡。法念處便是學習覺知當下的意念動機，幫助我們了解意念對於當下與長期的結果，並依此來做抉擇，而非仰賴喜好和偏愛（p.47）。我們可以透過三個重點來修習法念處： 其一，仔細反照最深層的意念動機（p.48） 同樣的一件事情，不同的意念動機會產生不同的結果。比方說，我們是為了打造一個和藹的形象而學習正念，或是想要讓自己學習成為一個善良而慈愛的人。又好比我們細心照護妻子與丈夫，是因為對方能夠給你生活上的保障，抑或你衷心希望彼此能夠偕同成長？ 情緒思緒是內心的表層活動現象，而意念動機是深層的內心活動現象。一名孤兒由於幼年缺乏家人關愛的缺失，感到孤獨和絕望，因此決心未來必良善對待自己的親人，立誓照顧孤兒。同樣肇因於不幸的家庭，一名長期受虐的幼童，成年之後具備與雙親相仿的暴力傾向，這是另一種劇本。兩者的情緒感受儘管可能都令人不快，但這兩人的命運之所以不同，是由於選擇了截然不同的意念動機。 如果我們沒有學著自我探究，很容易複製外在施加於我們身體經驗上的行為模式。一名成長在健全家庭的孩子，待人和善，在他察覺到自身的意念動機之前，不過只是複製外在的行為模式。倘若今天生在一個不健全的家庭，那麼這名孩子的個性與命運將截然不同。加以觀察生活中的瑣事－試著思考它從何而來，是基於恐懼、憎惡、無聊、嗜好還是慈愛？比方說，從前我還是孩童時，有著排列物品的強迫行為，當有人試圖破壞或中斷我的排列，我會感到抗拒，透過排列與整理物品是我宣示私人領域自我保護的一種外在行為表徵。 其二，做任何事前先暫停一下（p.49） 越是忙碌，就越容易衝動行事。雖然做了某個行為之後反省也能有所助益，但是那就像把球丟了出去並試圖攔截它一樣困難（p.49）。比方說過度工作後的暴飲暴食、失戀後酗酒、焦慮時卯起來收拾房間。在行為之前試著放緩腳步，好好地思考「我為什麼要這樣做」。 其三，覺知藏在言談話語下的意念動機（p.49） 當我們說出一句話，我們不見得能夠辨識到它的原意，它深受自我評價、他人評價與眼光，以及內在的不安與恐懼所牽動。如果能夠清楚辨認說話時的意念是健康的或不健康的、是真誠的或是虛偽的，那麼當我們與他人互動時，就能知道自己該說話還是緘默以對（p.49）。吵架時，有一類型人，即便不是自己的錯，卻習慣以極端的自貶來迫使對方產生自責感，這時的道歉雖然表面上聽起來跟一般的道歉沒有兩樣，實則為一種情緒勒索。同樣地，我們對待他人時，也要能察覺這類型的行為，才能加以避免不真誠的意念動機。

如果用一句話來概括：心念處是「覺知到我們的心正在思慮」。禪修雖然要我們放下心中的雜念，但不意謂著要保持一顆寂止不動的心。我們心中的思慮好比一條川流不息的河水，禪修希望帶給我們的是平靜和緩的流水，而不是靜止不動的死水。（p.45）思慮佔據了我們生活的大部分，尤其當我們想要和人爭論時，這一波一波的強烈思緒將會因為我們自身的觀念想法而越演越烈。如果我們能夠察覺到我們的心正在「過度思慮」，就能跳脫出妄想分別的牢籠（區別你與他人的不同），思慮也能漸漸安定下來。 當我們注意到某些心思非常強烈地驅迫著我們，不妨試著觀察它對身體的造成的反應（身念處），你可能會感到頭痛、肩膀僵硬或耳鳴。將注意力轉移到身體上，可以讓我們暫時跳脫出既定觀念想法所編造的故事當中，重新回到當下。 當某個念頭長期地盤旋在你的思緒，它可能是由某種內心強烈的情緒感受所引起的。如果沒有發現到情緒感受的根源，這念頭將會一次次地出現打擾，比如說一個人經常憂慮他的未來，憂慮存款不夠多、惡化的健康，即使在最平凡的日子他也常常想著這些尚未到來也未必會發生的事情而煩憂。如果沒有認識到這種恐懼的來源，它就彷彿一座憂慮的製造廠。試著去找出與它關聯的情緒感受（受念處），認清真正恐懼的所緣（對象）而非它的表象。 思慮是生活中重要的工具，但許多人大半時間都活在自我的故事、觀念、想法等編造的認知世界之中，和真實的世界脫節而不自知。（p.46）正念禪修教導我們不耽溺於過去的回憶與未來的想望，也不會因習慣性反應與隨之出現的心思而紛擾不休。目的是讓身心與心理認知整體協調地一起運作。

本篇參雜了諸多個人經驗與見解，較大程度地偏離原著的要旨。原始佛法講求自我的開悟，經典也是先賢累積下來的智慧經驗，因此這裡也將我自身的領會與各位分享。我將心念處的基礎：覺悟、標記、接納，與心理分析做了實務與概念上的連結，試圖將抽象的概念應用於現實事件。 受念處 如果說身念處是觀察身體的變化，那麼受念處即是觀察到情緒感受的變化。在正念禪修中並無所謂不好的情緒，我們只需要接納它並允許它存在。 佛陀曾經問一位學生：「如果有個人被箭射傷是不是會痛苦？」學生回答：「會痛苦。」佛陀接著問：「如果這個人又被第二支箭射中是不是更加痛苦？」學生再一次回答：「會更痛苦。」然後佛陀解釋：「在生活中，第一支箭不是我們能掌控的。然而，第二支箭是我們自己在第一支箭上加上的反應，這第二支箭是可選擇的。」 －p.39 我們的生命中會發生許多無法掌控的經歷（第一支箭），當我們心中對此生起譴責、怪罪、排斥、拒絕等情緒反應，等於中了第二支箭。雖然第一支箭是我們無法掌控的，但第二支箭可以。 大多與情緒感受有關的痛苦，都與我們面對它與反應它的態度與方式有關。我幼年時期常態地遭父母冷落對待，成年之後父母的態度有所好轉，內心卻難以接受。有相當長的一段時間，對內心所有的升起的感受（尤其是對父母親的）引以為恥。個人覺得某種程度上是對父母無心之言的一種報復；我的父母親在我約六七歲時曾經當著我的面說：「從沒看過如此冷血的小孩」。他們為工作疲於奔命，只能將孩子落在一邊，雖然經濟上並不困窘，卻疏於照護。為了不讓父母費心，我總是不把喜怒哀樂表現出來，對於自己想要跟討厭的事情也不會坦白。 直到後來開始學會表達自己的不滿，並回頭一一檢視為何會在父母面前食不下嚥、焦慮到身體經攣，藉著過往循跡，我明白到那是來自於童年時期對父母期望關愛的一種不滿足。我常常跟朋友笑說，我的反抗期來得特別晚。當我拋棄了這種對父母關愛的想望，漸漸地這種身心上的激烈反應也慢慢消除了（雖然還並不是徹底的）。我決定成全我的過去，於是過往的我自己並不是為了獲得大人的稱讚、也並非為了等待有人發現貼心的自己。這種「希望他人能夠看看我」的心情已不復在。 在面對情緒時，我們是討厭還是喜歡呢？是覺得引以為傲或引以為恥呢？是否對生起的感受感到害怕呢？是否有因之而緊張呢？ －p.41 害怕是害怕，恐懼是恐懼，憤怒是憤怒，認為不對的事情就接受自己純然的正義心。受念處不過是讓我們成為一個坦蕩蕩能面對自我內心的一種修行。 覺知、標記與接納 受念處的三個基礎包含了覺知、標記與接納。首先是覺知，除非我們能認清真正發生的事，否則是不可能真正得到解脫自在的。（p.42）這裡指的認清，我想稍加解釋：其實，什麼是意謂著真正認清呢？並沒有標準解答，但若隨之而來的心態轉變能夠讓我們過得更為順遂，我認為就是一種進步。 標記是一種透過語言來協助我們保持專注的一種簡單方式，就像先前所提到的：讓害怕是害怕，恐懼是恐懼，憤怒是憤怒。 一位高中同學習慣霸凌他人，一次他和我說起：「當我心中有做惡的念頭時，我會覺得自己這麼想很不好，但是又忍不住不去這麼想。」我印象非常深刻，我或許會回答他：「知道是不對的事情，就別去做。」但我沒說的是，人壞總要知道自己壞在哪裡。如果我們從今天起想要為善並改變一些帶來負面影響的習慣，那麼我們必須去追溯行為背後的動機，標記－關注到內心升起的這種感受只是第一步而已。我們若是對「我產生了這種想法」加以批判，僅僅只加深了我們的罪惡感，並不會使事情獲得改善。 正念禪修不斷地強調接納內心一切活動的重要性，然而鄉愿地寬慰與全然地接納該如何區分？一種說法是「讓情緒川流而過」，不加以批判、禁止、抗拒或迎合。念頭止息過後，我們冷靜下來仍然必須了解到：情緒感受是因為具足了某些因緣條件才生起的。 比方說我這位同學，她看不慣某位同學總是在老師提問時第一個發言，看不慣某位同學的髮型礙眼。她不知道為什麼這些事物進入到她的視野令她無比煩躁，因此想著要消滅這些造成她煩惱的標的物。但使她煩惱的並不是「搶著發言」、「髮型礙眼」，而是背後指涉了某些她可能不願意面對的真實。她也許在成績表現上是不被長輩矚目的，看到別人不討喜的樣貌便聯想到了自己不想被同等對待。次之，如果她不對自己這種煩躁的感覺加以批判，也就不會下意識地想要消滅這些令她煩惱的事物了。 拿原著的例子來說，如果我們經歷過一個諸事不順的早晨，當上司指派給我們重要的任務將使我們感到抗拒，但若是接連發生好事的早上，我們可能會認為這樣的任務具有挑戰性而躍躍欲試。你的上司跟任務本身招致的感受其實是由你自己以及一些特定的因緣產生的。如果我們能夠認清這點，那麼對待任何事情都能夠更為客觀地去面對，也不會輕易地被自身的情緒與反應所淹沒。 藉著心念處，我們該做的從來就不是要消滅什麼，而是去認清發生了什麼。已經發生的事情無法消滅，我無法消滅被父母冷落的過往，我的同學無法消滅被現實遺棄的孤獨感覺，但是我們可以藉由覺知、標記到接納，為自己鑿開一條明亮的道路，於是不再執著於別人應該如何待我們，而關乎於我們如何對待外來的事物。

「這一噚（6呎）之身，就存在著世界、世界的起因、世界的止滅與世界止滅之道。」－《赤馬天子經》 一般人常常會有佛教離世的印象，但事實上佛陀沒有否認客觀世界的存在，赤馬天子經告訴我們的是：覺悟與自身通過我們身內就可以找到，不必向外追尋。也意謂著無論何時何地，我們都可以展開修行。身體越是安定，心也就越加安定，且能夠加以分辨對內心細微的情感思緒。因此，正念在身可說是如實知見內在生命最好的窗口之一。（p.38） 情緒實際上是透過身體而被感覺到的，比如恐懼會引起胃經攣、喜悅時胸口會感到溫熱。當我們被外在情境或內在思想感受而對其反應時，身體會提供給我們相關的訊息。透過觀察這些身體的徵兆，回過頭來內心檢視反應的根源。 一般人視身體為可掌控之物，投入大量資源來改造自己的身體，使不斷強化身體的意象、執著身體是一個實體之物。但在正念禪修中，我們將身體當成客觀對象來觀察，因此我們發覺到：身體只是一個覺知的機能與過程。最終，不論處在什麼樣的身體意象和心智狀態當中，我們都能夠感到輕鬆自在。

簡易禪修要點 1. 採用舒服且能保持清醒的姿勢，輕輕闔上雙眼。 2. 開始時，先呼吸二到三次，感受呼吸。 3. 繼續將注意力放在呼吸上，重複著出、入、出、入的步驟。 4. 過程中，若有雜念浮現，試著繼續將注意力放在呼吸上。 5. 若這個念頭強大到讓你無法專注於呼吸，就將這個念頭作為你觀察的對象，感受身體、情緒對此種念頭所產生的變化。 6. 直到這個念頭減弱到不再能夠左右你，重新將注意力放在呼吸上。 當一種體驗經歷升起時，如感受、思想、意念、心態與情緒，無論道德好壞，都不要涉入內心的想法或故事，只需感受與觀察身心當下具體明確的感覺，重要的是要能清楚區別「當下最直接的覺知」與「自我投射引申的想法、觀念、意象與故事」。如果發現其中有所投射，要注意你對這一體驗經歷是什麼反應，是否有憎惡、批評、責難、恐懼、執取、傲慢或其他的反應？是否你對某一體驗的反應明顯蓋過了體驗本身？如果真是如此，就應當以你的反應作為覺知的所緣（對象）。 為什麼要練習專注於呼吸 由於我們的心散亂且容易分心，專注呼吸是種最簡易讓我們的心定錨於當下的一種方式。坊間有許多指導如何正確呼吸的分針，但在原始佛法的觀點，如果我們把僵化的方法強加於自身，更可能因此注意不到呼吸時身心的變化與精神狀態的轉變。因此無論是採用什麼方針，只要能夠使身心沉靜下來便可以了。觀察呼吸可以著手於某些層面：深淺、長短、快慢、順與不順、緊、順或柔。我們隨時隨地都在呼吸，呼吸與我的心理狀態與情感息息相關。換句話說，呼吸會隨著我們不同的情緒與念頭而起變化。恐懼或悲哀時呼吸急促而壓迫，在安詳平靜是呼吸輕而柔。有些指導禪修的方針認為我們藉由控制呼吸而能夠讓專注力獲得增長，但禪修的過程反而是要首先放下對它的控制。只有當我們願意放下評斷不休的意念，才能夠注意到我們的內心正在發生什麼。當我們能夠敏銳地察覺到心念的變動，就比較不容易被心中的情緒和念頭所牽動與束縛。（p.37）

你就是你自己的守護神 佛法的精神修行分為三大項，巴利語為“Sila”、“Samādhi”和“Pañña”，中文分別譯作「戒律」、「禪定」與「智慧」。 依據語言學，有一說法認為Sila來自「床」這個字，意指它是我們其他精神修行的基礎。修學正念禪修的人很快就能發現到：沒有戒德的基礎，很難發展出深度的靈敏心智。 （p.29）Sila通常被翻譯為「戒律」或「道德」，但是這些戒律並不同於西方道德規範中的訓誡。佛教的戒律出於個人的意志，是為了離苦而制訂的自我要求、自我惕勵的準則， 西方道德規範的根本基礎則是神授誡命與神律價值，基於人的原罪而制訂的審判標準或強制要求，原罪思想讓人心生罪惡感，這在西方是很普遍的見解，但是，佛法認為這是不必要而且與道相違的。 佛法裡的持戒與道德，其道理其實很簡單，根著於「某一行為所導致的結果今後是令他苦惱或喜悅自在？」不問神的旨意，而是自問：「這個行為會為自己和其他人帶來苦惱還是快樂？」這種實際的看法能促進人們反省自己當下的行為。 再談五戒 佛陀提供了一些戒條作為我們道德行為的指導方針，即戒除殺生、戒除偷盜、戒除邪淫、戒除妄語和戒除麻醉用品。首先必須理解到，我們是誠心自願地接受這些修行的戒律，每個人都可以根據自我的需求去訂定自我約制的規範，而每一種規範後面都有它積極正向的一面及欲達成的目的。比如說不殺生是為了培養慈愛心，不偷盜是為了培養布施心，不邪淫是為了培養寡欲清心，不妄語是為了培養真誠心，不飲酒吸毒是為了培養正念。 （p.30）在實際執行上，我們並非盲目地強力壓制內心的某些衝動，而是透過這些行為上的約制去反照自生的習性，讓我們能夠覺知行為的動機、自己的反應與行為導致的後果。 戒律反應的不是一種僵化的理想生活模式，修持戒律的根本基礎是慈悲心，我們持戒不是為了怕墮落三惡道，也不是為了將來的福報或成就自己的修行；僅僅是為了怕自己去傷害別人、不願傷害別人。（p.31）因此，我們必須注意行為背後的動機，注意身口意造成的種種反應和結果，並隨時自我省察：「由於我們心胸狹窄及冷酷無情而造成對他人的任何可能傷害」，依憑戒律反問自己：「我這麼做是否對自己和別人造成傷害？」在了解行為可能造成的傷害後，將使得戒律更加人性化，不拘泥於僵化的戒條。（p.31） 佛陀將持戒視為覺者的人格特質，而持戒的本質就是一種布施。很多人因為感覺到生活缺乏喜悅和快樂，而去學習禪修。但是，依照佛陀的說法，培養與獲得喜悅的最好方式之一是不過就是過著持戒的生活，這些戒律不但不會成為限制，反倒能成為喜悅的泉源。

由衷的真誠 無論是父母或任何親人怎麼幫忙，都比不上一個人的誠直心帶給自己的利益。－《法句經》43 英文字“mindfulness”譯自巴利語“sati”，Sati原意是保持覺知於某個事物。（p.24）在中文裡　Sati一般譯作「正念」，正指「當下」，念指「心」，兩字合起來即表示對當下一切保持真誠由衷之心念。 我們之中許多人的心都包裹著一層憂惱、恐懼、厭惡、悲傷和自我防衛的盔甲，發展覺知能夠幫助我們脫去這些外殼。當神經質的思維模式減少了，評斷與抗拒等心靈層面的阻礙也會消退，那種想藉著他人的認同而得到自我肯定的需要也會變得鬆緩。（p.24） 只有當我們擁有主動去修學正念的慈善心，不帶有任何不良與自私的動機或意圖，修習正念才具有正面意義。如果你並不認同或沒有意識到修學正念的助益，那麼這套方法也就無助於你。 布施 『布施』巴利語為dana，音譯為檀那。布施是佛陀教導的重要智慧之一，也是在學習持戒與禪修之前的基礎。『檀那』字面上而言，是指布施的行為與布施之物。 『檀那』也有『放下』或『捨離』的含義，意味著為別人利益而慷慨布施，不祈求任何回報。佛陀強調布施內在動機的重要性，因此履行義務並不是布施，做得心不甘情不願也不是布施。佛陀指的解脫是放下執著，而布施就一定得放下，因此布施是內觀行者培養自身慈悲喜捨的作為。如果贈施時並沒有慈悲善心，那就不是布施，而只是一種交易了。 布施並不限於物質，對他人仁慈與包容也是布施，讚美或真誠地傾聽他人也是布施，樂於接受他人的布施也是一種布施。另外，我們也可以行「無畏施」，它是伴隨我們修學時自然發展出來的一種心行：當我們逐漸地增進道德、智慧和慈悲心時，其他的有情眾生就越來越不會畏懼我們。在這個充滿恐懼的世界中，無畏施是最迫切需要的，一個覺者也可說是一個能讓人免於恐懼的人。（p.28）

業報的觀念並不涉及『過去世』，也不是『宿命論』。如果你相信我們的幸福與否是前定的宿命，那麼就沒有修行改變現世苦樂的空間了。 －p.21 佛陀說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一切的結果由因緣而呈現，然而過去的因緣已過去，想要在未來有所改變，只能從當下的因緣去改變。所謂當下的因緣，就是當下的選擇，換句話說，只要你願意，任何時候都能重新開始。如果我們總是以貪嗔癡的意念來造作生命中所遭遇的事情，就會產生某種業報感應，相反地，我們也能夠選擇友善、慷慨與慈愛，去創造不同的感應。 佛陀又說：「業即是思」，業力並不是神秘而不可知的力量，它是指我們當下意志的選擇。其實，修學佛法沒有消業障這回事，它描述的是當下轉染還淨的歷程，也就人們常聽聞的：「放下屠刀，立地成佛」。就現實世界生活的經驗來看，已造成的業要如何消除呢？殺人的人唸佛誦經就能夠抹去奪人生命的事實嗎？ 一粒種子種下的果樹種出來的果子很難吃，你若想吃到美味的果實，不是怪罪過去埋下的種子，而是應該調整陽光、水分與養分等因素。我們的修行也好、或念佛誦經辦法事也好，就像栽培果樹所付出的努力一樣，是為了培養善果。 相對於外在世界的變化多端，我們的內在世界是可控的。我們生活的周遭世界可能不令我們滿意，但是經過正念禪修，能讓我們在回應這些境遇時，更夠有智慧地做出選擇。 因緣果報的觀念就是告訴我們：我們是自己世界的創造者，要為自己過去、現在、未來的人生負責。－p.23 什麼是負責呢？當你面對親友、為善與為惡時，你心存什麼意念？我們每個人經常都會犯錯，此時：「我感覺到我正在做的是一件不對的事情。」察覺此一事實可能令人感到沮喪，但仍是一種好的轉變。因為下一次我們會避免做出同樣的錯事。